योगेन्द्र यादव लिखते हैं: हमारे राजनीतिक विचारक कहां हैं?
इसका पता उपनिवेशवाद के बाद के भारत में राजनीतिक विचार की गिरावट से लगाया जा सकता है। कल्पना के इस संकट को उलटने के लिए इस परंपरा को पुनर्जीवित और पुनर्जीवित करना आवश्यक है.
आप जानते हैं कि कुछ गंभीर रूप से गड़बड़ है जब प्रधान मंत्री के स्वतंत्रता दिवस के भाषण का मुख्य विचार, सौ साल के भारत के लिए उनका दृष्टिकोण, “विक्सित भारत” (एक विकसित राष्ट्र के रूप में भारत) है, जो “विकास” नामक एक घिसी-पिटी अवधारणा का थका हुआ दोहराव है। सीधे 1950 के दशक से लिया गया। यह केवल एक लोकतंत्रवादी की बौद्धिक सीमा नहीं है। यह एक गहरी विकृति को दर्शाता है – राजनीतिक कल्पना का क्षरण – जो वैचारिक और राजनीतिक सीमाओं से परे, पूरे राजनीतिक वर्ग को प्रभावित करता है।
दो दशक पहले, 18वीं सदी के भारत में प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान शेल्डन पोलक ने एक बहुप्रतीक्षित लेख, “संस्कृत की मृत्यु” लिखा था। जाहिर है, उनका इरादा किसी भाषा की मृत्यु का उच्चारण करना नहीं था; संस्कृत का अस्तित्व कायम है। उनका कहना था कि कैसे, उपनिवेशवाद की पूर्व संध्या पर, संस्कृत हमारी सभ्यता के बौद्धिक और सांस्कृतिक विचारों का प्रमुख वाहक नहीं रह गई। बाद की एक टिप्पणी में, सुदीप्त कविराज ने इसे “संस्कृत ज्ञान की अचानक मृत्यु” के रूप में संशोधित किया, जो एक वैचारिक ब्रह्मांड का अचानक समाप्त होना था।
कुछ ऐसा ही आधुनिक भारतीय राजनीतिक विचार की उस महान परंपरा के साथ भी हुआ है जिसने 20वीं सदी के दौरान औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक भारत की राजनीति को पोषित किया। जबकि हर कोई राजनीतिक नैतिकता की गिरावट पर ध्यान देता है और टिप्पणी करता है, हम कुछ ऐसी चीज़ों से चूक जाते हैं जो कम महत्वपूर्ण नहीं हैं – हमारी राजनीतिक दृष्टि की क्षीणता, राजनीति की शब्दावली में सिकुड़न, हमारी राजनीतिक समझ का ख़त्म होना, गरीबी राजनीतिक निर्णय और राजनीतिक कार्रवाई के एजेंडे में मंदी। राजनीति को पोषित करने वाली विचारों की नदी अचानक सूख गई है। शैलीबद्ध तरीके से आप इसे आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन की आकस्मिक मृत्यु कह सकते हैं।
विचारों की दुनिया में सभी आंदोलनों की तरह, इस “मौत” की कोई तारीख बताना कठिन है। लेकिन हम इसे उपनिवेशवाद के बाद के भारत की पहली तिमाही में कहीं रख सकते हैं। जरा 1947 में सक्रिय राजनीतिक विचारकों की संख्या और दायरे को याद करें। यह सिर्फ गांधी, नेहरू और अंबेडकर ही नहीं हैं जिन्हें हम सभी याद करते हैं। वैचारिक दायरे में विचारकों की एक पूरी आकाशगंगा थी। हमारे पास एम एन रॉय और श्री अरबिंदो जैसे बौद्धिक दिग्गज थे जिन्होंने सक्रिय राजनीति से संन्यास ले लिया था। सक्रिय राजनीति में हमारे पास कांग्रेस में मौलाना अबुल कलाम आज़ाद, समाजवादियों में आचार्य नरेंद्र देव, जयप्रकाश नारायण और राममनोहर लोहिया, कम्युनिस्टों में एस ए डांगे और पी सी जोशी, कट्टरपंथी सामाजिक न्याय के लिए रामासामी नायकर पेरियार, सी राजगोपालाचारी थे। आर्थिक अधिकार, और वी डी सावरकर और मौलाना मौदुदी स्पेक्ट्रम के हिंदू समर्थक और मुस्लिम समर्थक अंत का प्रतिनिधित्व करते हैं।
आप उनके विचारों से सहमत या असहमत हो सकते हैं, लेकिन आप इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि वे सभी राजनीतिक विचारक थे। वे राजनीतिक कार्यकर्ता थे या थे, लेकिन उनका राजनीतिक आचरण भविष्य के भारत की दृष्टि पर आधारित था। रोज़मर्रा की राजनीति में व्यस्त रहने के साथ-साथ, वे सामान्य पक्षपात से परे मुद्दों के बारे में सोचने, बोलने और लिखने में भी लगे हुए थे। वे पूरी तरह से भारत में डूबे हुए थे, लेकिन दुनिया भर के घटनाक्रमों की गहराई से जानकारी रखते थे। वे अंग्रेजी में पढ़ते और लिखते थे लेकिन भारतीय भाषाओं की दुनिया से गहराई से जुड़े हुए थे। आधुनिकता और परंपरा पर उनके विचार बिल्कुल अलग थे, लेकिन सामूहिक रूप से उन्होंने एक बहुत ही भारतीय – और बहुत ही देसी – आधुनिकता को आकार दिया। उन सभी ने राजनीतिक कल्पना का एक पूल तैयार किया जिसने हमारे संविधान, भिन्न राजनीतिक विचारधाराओं और प्रतिस्पर्धी राजनीतिक प्रथाओं को आकार दिया।आजादी के बाद पहले 25 वर्षों में ही यह परंपरा अचानक लुप्त हो गई। 1970 के दशक की शुरुआत तक, ऊपर उल्लिखित लगभग सभी विचारकों की मृत्यु हो गई थी, और यदि बची भी थी तो कमजोर वैचारिक विरासत छोड़ गए थे। राजनीतिक सोच पर अभी भी राजनीतिक नेताओं का वर्चस्व था, हालाँकि वे 1947 में उपलब्ध विचार के शरीर पर एक धब्बा नहीं थे। जयप्रकाश नारायण की “संपूर्ण क्रांति” की अवधारणा समाजवादी कल्पना की आखिरी झलक के रूप में बनी रही; चारु मजूमदार की मार्क्सवाद की अंतिम रचनात्मक व्याख्याओं में से एक थी। विनोबा भावे गांधी के कुछ उल्लेखनीय, एकतरफा, उत्तराधिकारियों में से थे, एम एस गोलवलकर ने “हिंदुत्व” विचारों के शेष समूह को एकत्र किया, जबकि चरण सिंह ने ग्रामीण-कृषि प्रधान भारत के दृष्टिकोण को स्पष्ट किया। यह सूची अधूरी हो सकती है, लेकिन निश्चित रूप से लक्ष्य से बाहर नहीं है।
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सदी के अंत तक किशन पटनायक, सच्चिदानंद सिन्हा, रामदयाल मुंडा, धर्म पाल और बी डी शर्मा को छोड़कर शेष राजनीतिक कार्यकर्ता-विचारक भी गायब हो गए, जो मुख्यधारा की राजनीति से बाहर रहे। तब से, हमारे पास, किसी भी सार्थक अर्थ में, राजनीतिक विचार का कोई निकाय नहीं है जो प्रतिबिंबित करता हो और बदले में, राजनीतिक कार्रवाई की दुनिया को आकार देता हो।राजनीतिक कल्पना के पतन या, अधिक साहसपूर्वक, आधुनिक भारतीय राजनीतिक विचार की ‘मृत्यु’ के बारे में बात करने का मतलब यह नहीं है कि हमारे पास अब प्रतिभाशाली दिमाग, विचारक और लेखक नहीं हैं। हम ऐसा करते हैं, शायद पहले से भी अधिक। लेकिन राजनीति, कम से कम संकीर्ण अर्थ में, उनकी सोच के केंद्र में नहीं है। राजनीतिक सोच के विभिन्न पहलू जो अभी भी चारों ओर तैर रहे हैं, एक सुसंगत बातचीत, एक जीवंत प्रतियोगिता, एक सार्थक संवाद का गठन नहीं करते हैं जो राजनीति की दुनिया से जुड़ सके। सम्मानजनक अपवाद हैं. विकास के प्रमुख मॉडल की आलोचना, विकल्पों की विविधता की खोज और नारीवादी और अंबेडकरवादी हलकों में समय-समय पर होने वाली बहसें राजनीतिक सोच की परंपरा को जीवित रखती हैं।
कुल मिलाकर, राजनीतिक सोच को धीरे-धीरे शिक्षा जगत की दुनिया में धकेल दिया गया। इससे रजनी कोठारी, डीएल शेठ, आशीष नंदी, पार्थ चटर्जी, सुदीप्त कविराज और राजीव भार्गव (और इन पन्नों पर लिखने वाले कुछ तीखे टिप्पणीकार) जैसे कुछ प्रतिभाशाली राजनीतिक सिद्धांतकार पैदा हुए, लेकिन यह कहना सुरक्षित है कि उनके बहुत से विचार बचे नहीं हैं राजनीतिक अभ्यास की दुनिया पर गहरी छाप। ऐसे अपवादों को छोड़कर, राजनीति विज्ञान के औपचारिक अनुशासन द्वारा राजनीतिक सोच का अधिग्रहण एक बौद्धिक और साथ ही एक राजनीतिक आपदा थी। राजनीति की दुनिया और अंग्रेजी के अलावा किसी भी भाषा में भागीदारी से अलग, राजनीति के बारे में सोचने का अकादमिक तरीका राजनीतिक परिणामों के प्रति उदासीन, वैश्विक शिक्षा जगत की मांगों और सनक के प्रति केंद्रित है।
आज हमारी राजनीति की दयनीय स्थिति कुछ हद तक इसी पतन का परिणाम है। आधुनिक भारतीय राजनीतिक विचार की इस परंपरा को पुनर्जीवित और सशक्त करना हमारे गणतंत्र को पुनः प्राप्त करने की पूर्व शर्त है।
